Η αλήθεια γύρω από τους Διωγμούς των Χριστιανών - Μέρος 4ο

5. Η νομιμότητα των κοινωνιών
Ο Καίσαρας Αύγουστος θέσπισε τους περιοριστικούς νόμους σχετικά με το πώς θα μπορούσαν να συμβιώσουν οι κοινωνίες, συμπεριλαμβανομένων των θρησκευτικών κοινωνιών. Κάτω από τη Δημοκρατία οι κοινωνίες είχαν περισσότερη ελευθερία αλλά ακόμα και τότε υπήρχαν ορισμένοι περιορισμοί. Οι ιεροτελεστίες του Βάκχου, παραδείγματος χάριν, σύμφωνα με ένα γερουσιαστικό διάταγμα το 184 πκχ, θα μπορούσαν να γιορταστούν μόνο υπό τον όρο ότι θα συναντιόταν όχι περισσότεροι από δύο άνδρες και τρεις γυναίκες. Αυτός ο νόμος ήταν ένα αποτέλεσμα των Βακχανάλιων σκανδάλων του 188 που περιγράφηκαν από τον Λίβιο. Έτσι, οι Ρωμαίοι δεν ήταν αντίθετοι στο έλεγχο των θρησκειών, εάν ήταν απαραίτητο, αλλά δεν πέρασαν κανέναν νόμο για τον έλεγχο του Χριστιανισμού .

Η αστυνομία απαίτησε απ' όλες τις κοινωνίες να απογραφούν και είχε την δύναμη να καταστείλει τις μη καταγεγραμμένες λέσχες. Από το 48 πκχ, κάτω από το Lex Julia, οι μη απογεγραμμένες ομάδες θα μπορούσαν να εκδιωχθούν από την αστυνομία για προδοσία, υποθέτοντας ότι οι μυστικές συνεδριάσεις θα μπορούσαν μόνο να εκκολάψουν συνωμοσίες. Ο Ουλπιανός λέει ότι η τιμωρία για ένα "collegium illicitum" ήταν η ίδια με αυτήν για μια ένοπλη ταραχή —και οι δύο θεωρήθηκαν ως majestatis laesae και ήταν τιμωρητέες με θάνατο.

Ο φόβος των αυτοκρατόρων για τις συναντήσεις παρουσιάζεται ακόμη και σε έναν φιλελεύθερο αυτοκράτορα όπως ο Τραϊανός, ο οποίος αρνήθηκε να επιτρέψει στους πολίτες της Nικομήδειας στη Μικρά Ασία να οργανώσουν έναν πυροσβεστικό σταθμό αφού η πόλη γνώρισε μια καταστρεπτική πυρκαγιά. Ο Τραϊανός ήταν ήπιος στην απάντηση του στην επιστολή του Πλίνιου για τους Χριστιανούς αλλά δεν θα επέτρεπε στους πολίτες της Αμίσου να συναντηθούν για δείπνα. Τα εμπορικά συνδικάτα ήταν επίσης απαγορευμένα (αν και ευρέως ανεχθέντα) μέχρι το χρόνο του Αλέξανδρου Σέβηρου. Οι περιορισμοί ήταν τόσο κατασταλτικοί, ακόμα κι αν όχι ομοιόμορφα υποστηριγμένοι, που οι απλοί άνθρωποι αισθάνθηκαν ότι υπήρξαν λίγα που θα μπορούσαν να κάνουν ως κοινότητες που να μην ήταν παράνομα, και πολλοί αισθάνθηκαν δυσαρεστημένοι. Η αντιδραστική ανυπακοή των απλών πολιτών και το βάρος της αστυνόμευσης ανάγκασαν τελικά τις παραχωρήσεις, αλλά χρειάστηκε εκατοντάδες χρόνια άσκησης πίεσης στις αρχές, και δεν είχαν κωδικοποιηθεί κατάλληλα μέχρι τον Ιουστινιανό ο οποίος το έκανε περίφημα (αν και δεν ήταν ιδιαίτερα γνωστός για την τήρηση των κωδίκων του νόμου του).

Πολλές από αυτές τις λέσχες ήταν αδελφότητες εκφράζοντας την αδελφοσύνη των μελών, μια έννοια που αυξήθηκε σε δημοτικότητα εν μέρει ως αποτέλεσμα του νομικού περιορισμού για τις συνεδριάσεις. Το προλεταριάτο είχε αυξηθεί στην αυτοκρατορία αλλά ήταν πολιτικά ανίσχυρο, από όπου προέκυψε η αύξηση της δημοτικότητας των συνδυασμών όπως οι εμπορικές συντεχνίες και οι ενώσεις. Οι λέσχες για τους στρατιωτικούς παλαίμαχους, τους εμπόρους, και τους βιοτέχνες κάθε τύπου, ακόμη και τους οδηγούς μουλαριών στα όρη, και τα θρησκευτικά κολέγια της Κυβέλης ,της Ίσιδος του Σέραπι, και των λεσχών για τους πρώην πότες, αφθόνησαν, ακόμα κι αν οι άδειες για τέτοια collegia ήταν περιοριστικές. Κατά συνέπεια, οι συνεδριάσεις είχαν περιοριστεί σε μία φορά το μήνα, ή σε μια λέσχη που δεν θα της επιτρέπονταν να έχει οποιαδήποτε μόνιμη ηγεσία ή οργάνωση. Αυτοί οι περιορισμοί κατέρριπταν συχνά το σκοπό τους επειδή οι άνθρωποι αρνήθηκαν να καταχωρηθούν παρά να περιοριστούν τόσο, έτσι το βάρος της αστυνόμευσης αυξήθηκε πάλι.

Μεταξύ όλων αυτών των λεσχών, νόμιμων και παράνομων, οι Χριστιανοί συναντιόνταν για τις "γιορτές της αγάπης " αλλά προφανώς επέλεξαν να μην το δηλώσουν στο κράτος. Υπό άλλες συνθήκες, η αστυνομία μπορεί να έκανε τα "στραβά μάτια", αλλά οι Χριστιανοί δεν έτειναν να κάνουν έτσι γι'αυτό και κατέστειλαν τις συνεδριάσεις τους —αλλά όχι ως μη καταγεγραμμένες λέσχες αλλά ως πολιτικούς ταραχοποιούς!

Γύρω στο 200 μκχ, μερικοί Χριστιανοί καταχωρήθηκαν ως λέσχες ενταφιασμών, ένα σχήμα που οι Μιθραϊστές είχαν χρησιμοποιήσει για πολύ. Οι αρχές δεν έτειναν ακόμα να πιστέψουν αυτήν την αθώα κάλυψή και συνέχισαν να τους ερευνούν περαιτέρω. Για τις ρωμαϊκές αρχές η οικογένεια και το κράτος ήταν οι μόνοι νόμιμοι συνδυασμοί. Με την απογραφή, άλλοι συνδυασμοί θα μπορούσαν να λάβουν την νομιμότητα αλλά μόνο υπό νόμιμους όρους. Οι οργανώσεις που έπαιρναν άδεια έπρεπε να γίνουν υποστηρικτές του κράτους . Αυτό είναι ότι έγινε τελικά με την εκκλησία, οργανώνοντας τον εαυτό της παράλληλα με το ρωμαϊκό κράτος ως στήριγμά του. Σύμφωνα με τις επιστολές του Παύλου, εάν πρόκειται να ληφθούν ως γνήσιες, αυτό είναι που είχε συμβουλέψει τους νεοφώτιστους του να κάνουν —να υπακούνε το νόμο. Και, εάν όλο αυτό είναι αληθινό, το κράτος θα πρέπει να είχε τους ανεξάρτητους λόγους του για να θεωρήσει τους Χριστιανούς ανατρεπτικούς.


6. Αστυνομία και δικαστές
Δεδομένου ότι ο χριστιανισμός δεν ήταν "licita," οι Χριστιανοί δεν είχαν την άδεια να συναντιόνται κατά ομάδες και ήταν έτσι κάτω από την παρακολούθηση της αστυνομίας ως συνωμότες. Εκείνοι που συναντιόνταν παράνομα και μυστικά θεωρήθηκαν εχθροί του κράτους. Αυτό ήταν η χριστιανική κληρονομιά από εκείνους που είχαν γίνει διάσημοι ως Ζηλωτές στον εβραϊκό πόλεμο. Οι Εθνικοί Χριστιανοί μπορεί να διαμαρτυρήθηκαν για την αθωότητά τους, αλλά με τέτοιο παρελθόν, οι δικαστές δεν τους πίστεψαν.

Όποιοι παρουσιάζονταν ενώπιον των δικαστών δικάζονταν για μυστικότητα, για τους ίδιους λόγους που γίνονταν οι δίκες των κατασκόπων, ή οι δίκες που αφορούσαν την κρατική ασφάλεια που ακόμα και σήμερα πραγματοποιούνται κεκλεισμένων των θυρών — ώστε να μη αποκαλυφθούν τα κρατικά μυστικά. Αν τα ονόματα των πρακτόρων τους ,όπως ο Παύλος, αποκαλύπτονταν, θα υπήρχαν ενδεχομένως τραγικές συνέπειες.

Ο ύποπτος μπορεί να βασανίζονταν και, εάν βρίσκονταν ένοχος και ανάγωγος μπορεί να τιμωρούνταν αναγκασμένος να παλέψει με τα άγρια κτήνη στην αρένα, όπως οι Χριστιανοί λένε πραγματικά. Εάν ήταν αριστοκράτες Ρωμαίοι, απλά αποκεφαλίζονταν. Αυτές οι ποινικές ρήτρες ήταν εκείνες για το έγκλημα της ιεροσυλίας, το οποίο ηχεί θρησκευτικό αλλά αυτή τη στιγμή σήμαινε, όπως τα majestatis laesae, την προδοσία — επειδή υπονοούσε τη δυσφήμηση των πολιτικών Θεών και του αυτοκράτορα του ίδιου.

Συχνά οι Ρωμαίοι δικαστές ήταν λιγότερο συμπονετικοί με τους ευγενείς Ρωμαίους, οι οποίοι υποτίθεται ότι έπρεπε να έχουν μια σαφή ιδέα του καθήκοντός τους, από ότι οι ταπεινής καταγωγής πολίτες, των οποίων η φτώχεια συγχωρούσε την άγνοιά τους.

Εντούτοις, η επιμονή των δικαστών ποίκιλε αρκετά ανάλογα με τον χρόνο και τον τόπο, οπότε η πραγματική ποινική δίωξη των Χριστιανών ήταν ασυνήθιστη, και γενικά σπάνια. Οι Χριστιανοί ήταν κάτω από τη σταθερή παρατήρηση της αστυνομίας, αλλά στις περισσότερες περιπτώσεις η αστυνομία δεν λάμβανε κανένα μέτρο, κάτι που προτείνει —δεδομένου ότι οι απολογητές υποστηρίζουν —ότι οι συνηθισμένες χριστιανικές δραστηριότητες ήταν αθώες, αλλά και ότι λίγοι από αυτούς στάλθηκαν πραγματικά για τάισμα στα λιοντάρια.

Ο λόγος ήταν ότι η αστυνομία, ακριβώς όπως και σήμερα, προτίμησε απλά και μόνο να ξέρει ποιες ήταν οι ύποπτες ομάδες και τι έκαναν όπου και αν ήταν, παρά να τις διασκορπίσει. Ακόμα μια φορά, οι Χριστιανοί θα πρέπει να αναγνωρίσουν, ότι με βάση τα στοιχεία αυτά, αυτοί που πραγματικά ταΐστηκαν στα λιοντάρια ήταν πιθανώς Εβραίοι φανατικοί που οι Ρωμαίοι θα είχαν θεωρήσει ως Μεσσιανιστές—christiani.

Οι μεγάλοι ρωμαϊκοί συγγραφείς της νομολογίας, Ουλπιανός, Παύλοs και Μόδεστος, όλοι δεν λένε τίποτα για το Χριστιανισμό σαν έγκλημα. Αν και ο Ουλπιανός υποτίθεται ότι το κάλυψε, περιέργως, αυτό το μέρος των εργασιών του "λείπει." Αλλά ο Χριστιανισμός εξετάστηκε από τον Ουλπιανό στο βιβλίο του για τα καθήκοντα του διοικητή μιας αποικίας, που επιβεβαιώνει ότι αντιμετωπίστηκε από τους δικαστές βάσει των υφιστάμενων νόμων, και όχι βάσει κάποιου νέου ή ειδικού νόμου που ίσχυσε για το Χριστιανισμό.

Σήμερα η χριστιανική άποψη, θεωρεί την κατηγορία του αναρχισμού για τους πρώτους εθνικούς της μπροστάρηδες ως προσβλητική και οι σύγχρονοι Χριστιανοί θα το κηρύξουν λανθασμένο, ως θέμα πίστης. Είναι ανίκανοι να αξιολογήσουν τα στοιχεία της πραγματικής κατάστασης 2000 έτη πριν, ούτε το πώς οι ρωμαϊκές αρχές έβλεπαν ένα τμήμα που στηρίχτηκε στη σταύρωση ενός επαναστατικού ηγέτη, ή, πράγματι, το γεγονός ότι ο Θεός τους ήταν ένας επαναστατικός ηγέτης. Λένε ότι ήταν αθώος, αλλά για τους Ρωμαίους ήταν ένοχος. Εάν χρησιμοποιούσαν ποτέ τη νοημοσύνη τους, θα έβλεπαν ότι οι κατηγορίες ενάντια στους Χριστιανούς ήταν λογικές και δικαιολογημένες επειδή ακόμα και ο Ιησούς βρέθηκε ένοχος και τιμωρήθηκε ως τρομοκράτης.

Ο νόμος δεν βασίζεται στον οίκτο για τους εγκληματίες αλλά στην λειτουργία μιας αποδοτικής αστυνομίας που θα κάνει καλά την εργασία της .Ο σύγχρονος Χριστιανός μπορεί να είναι βέβαιος ότι οι κοινωνικές συγκεντρώσεις των προκατόχων τους ήταν αθώες, αλλά το πραγματικό ζητούμενο είναι εάν οι αρχές θεώρησαν ότι ήταν. Όχι, και ο χριστιανικός ισχυρισμός ότι η ρωμαϊκή αστυνομία και οι Ρωμαίοι δικαστές ήταν απάνθρωπα εκδικητικοί ενάντια στους αβλαβείς ανθρώπους, είναι παιδιάστικες ανοησίες. Οι Χριστιανοί ισχυρίζονται ότι οι ρωμαϊκές αρχές παρενοχλούσαν αθώους μόνο και μόνο για τη διασκέδαση τους. Η αλήθεια είναι ότι αυτοί είχαν το λόγο να σκεφτούν ότι οι Χριστιανοί ήταν, ή μπορεί, να ήταν ανατρεπτικοί, και ένας καλός λόγος ήταν ότι ο ιδρυτής τους ήταν ένας στασιαστής που κρεμάστηκε για προδοσία.

Εκτός από την υποψία του στασιασμού, υπήρξαν διάφοροι άλλοι λόγοι για τον ανταγωνισμό μεταξύ των παγανιστών και των χριστιανών.



7. Λατρεία του Αυτοκράτορα
Οι δύο σημαντικές πατριωτικές υποχρεώσεις ήταν η στρατιωτική θητεία και το καθήκον να τηρηθεί η κρατική θρησκεία. Αν μη τι άλλο από την άποψη της εθνικής ηθικής, η τελευταία ήταν η σημαντικότερη επειδή οι Ρωμαίοι θεώρησαν ότι, ακόμη και για ένα μεμονωμένο πρόσωπο, το να παραμελήσει κανείς έναν Θεό θα μπορούσε να έχει τρομερές συνέπειες στον καθένα όταν ο Θεός παρουσίαζε το θυμό του. Οι Ρωμαίοι θεώρησαν την κακοτυχία ως οργή των Θεών τους ακριβώς όπως ο Θεός των εβραϊκών γραφών θεωρούνταν να ξεσπάει προς τους επιλεγμένους του ανθρώπους όταν κατακτιόταν ή χτυπιόταν απο κάποια συμφορά. Για τους Ρωμαίους, δεν βοηθούσε ιδιαίτερα εάν τμήματα της κοινωνίας όπως οι Χριστιανοί περιφρονούσαν ανοιχτά τα έθιμα και τις τελετές του κράτους, εξυβρίζοντας τους Θεούς τους.

Ο Μυκήνος υποτίθεται να έχει συμβουλέψει τον Αύγουστο σύμφωνα με τον Δίωνα Κάσσιο:

Αντιμετώπισε τις παράξενες θεότητες με έχθρα και τιμωρία, γιατί αυτές αποτελούν αιτία για τη συνωμοσία και τις δολοπλοκίες που δεν είναι με κανένα τρόπο αποδεκτές σε μια μοναρχία.

Έτσι, ο Αύγουστος άρχισε τη θεοποίηση του αυτοκράτορα για να στέκεται δίπλα από τους άλλους Θεούς ως πατριωτική υποχρέωση και για να ματαιώσει την αύξηση των "παράξενων θεοτήτων." Ο καθένας έπρεπε να παρουσιάσει αυτήν την υποχρέωση εκτός από τους Εβραίους που επικαλούνταν τον μονοθεϊσμό και τους επιτράπηκε, αντ' αυτού, να προσεύχονται απλά για την ευημερία του αυτοκράτορα στις θέσεις της λατρείας τους.

Οι Χριστιανοί εξηγούν ότι οι Ρωμαίοι δικαστές δεν εκτίμησαν αυτό που οι Χριστιανοί επιθυμούν να καλούν " ενθουσιασμό," αλλά που καλείται καλύτερα ενοχή. Οι Ρωμαίοι δικαστές το ήξεραν αυτό και προσπάθησαν μερικές φορές να προσφέρουν ένα χέρι βοήθειας στις αξιόλογες περιπτώσεις μεταξύ εκείνων που βρέθηκαν να συνωμοτούν μεταξύ των Χριστιανών.

Στο αρχείο υπάρχει η περίπτωση ενός παλαιού στρατιώτη που αρνήθηκε να θυσιάσει στον αυτοκράτορα και έτσι κατηγορήθηκε για προδοσία. Ο δικαστής ήταν συμπονετικός με τον παλαίμαχο και θέλησε να του προτείνει τρόπους ώστε να ξεφύγει από τη μοίρα του βάσει του νόμου. "Γιατί να είσαι ένας τέτοιος ανόητος, "του είπε ο δικαστής, "σέβεσε έναν σταυρωμένο εγκληματία περισσότερο από έναν ζωντανό αυτοκράτορα." Ο ηλικιωμένος απάντησε, "επειδή πέθανε για τις αμαρτίες μου έτσι ώστε να ζήσω για πάντα." "Τότε, απλά θυσίασε στον αυτοκράτορα και θα ζήσεις τώρα," ενέμεινε ο δικαστής. "Μόνο αποδεχόμενος το θάνατο θα ζήσω για πάντα," απάντησε ο παλαίμαχος. " πολύ καλά," ανταπάντησε εξοργισμένος ο δικαστής. "Ζήσε τότε για πάντα." Οι Χριστιανοί λένε ότι ο δικαστής ήταν αδιάλλακτος λόγου του ανθρώπινου "ενθουσιασμού του χριστιανού," όταν ο δικαστής απλά εξοργίστηκε με την επίμονη ηλιθιότητα του.

Οι Ρωμαίοι δεν ήταν ανόητοι. Πιθανώς κανένας, μεταξύ των διοικητικών και ευγενών τάξεων, δεν θεωρούσε τους αυτοκράτορες ως Θεούς, αν και θα κολάκευε τους πιο παράφρονες. Οι περισσότεροι αυτοκράτορες θεώρησαν τη λατρεία τους ως μορφή πίστης και ο πατριωτισμός σκόπευε να δεσμεύσει τους ανθρώπους στο κράτος. Η επίσημη θυσία ήταν ένα ετήσιο καθήκον, τίποτα περισσότερο. Οι Χριστιανοί που αρνήθηκαν να το κάνουν αυτό επομένως φάνηκαν στις αρχές ως αντι-ρωμαϊκοί .

Η πολιτική των αυτοκρατόρων για την οργάνωση μιας καθολικής θρησκείας της λατρείας των αυτοκρατόρων σκόπευε να ενώσει την αυτοκρατορία σε ένα πατριωτικό σύνολο και ήταν η ίδια ιδέα που είχε ο Κύρος ο Πέρσης εξακόσια έτη πριν. Τριακόσια έτη μετά απέδωσε καρπούς στην καθολική χριστιανική εκκλησία της Ρώμης. Χρειάστηκε χίλια έτη για τον σπόρο που φυτεύτηκε από τον Κύρο ώσπου να φθάσει στην ωριμότητα.

Μια θυσία στον αυτοκράτορα προτιμήθηκε από τον Τραϊανό (98-117), απαιτήθηκε ανεπίσημα από τον Μάρκο Αυρήλιο ( 161-180) και απαιτήθηκε νόμιμα μόνο στο χρόνο του Δέκιου ( 249-251). Εν ολίγοις, η παράλειψη της θυσίας στον αυτοκράτορα δεν ήταν έγκλημα μέχρι το περίπου 250. Νωρίτερα, οι δικαστές ενδιαφέρθηκαν για την έλλειψη πατριωτισμού και το εξέτασαν στο πλαίσιο της κατάλληλης νομοθεσίας παρά ως ένα επίσημο έγκλημα . Την ημέρα που ήταν αφιερωμένη στο όνομα του Καίσαρα, οι άνθρωποι όφειλαν να απογραφούν και εκείνοι που δεν το έκαναν θα είχαν προσελκύσει την προσοχή των δικαστών και του όχλου. Και οι δύο αντιπάθησαν τους Χριστιανούς για την ασέβειά τους στους Θεούς και στη χώρα. Ακριβώς, το να είναι κανείς Χριστιανός — ακόμα και το όνομα — θα ήταν επαρκές.

Ο Τερτυλλιανός θα μπορούσε να γράψει με κρυφή ειρωνεία ότι οι Χριστιανοί αγαπούν, σέβονται, και τιμούν τον αυτοκράτορα, και προσεύχονται "για την ασφάλειά του και την ασφάλεια ολόκληρης της ρωμαϊκής αυτοκρατορίας, όσο υπήρχε ο ίδιος ο κόσμος." Αλλά στην εσχατολογία των Χριστιανών, "το τέλος ήταν κοντά." Όταν ο χριστιανικός λυτρωτής θα ερχόταν στα σύννεφα με τους θεϊκούς απεσταλμένους, η σατανική αυτοκρατορία της Ρώμης θα τελείωνε σε μια λίμνη θειαφιού. Σε εκείνες τις ημέρες επρόκειτο να ήταν ακόμα "πιό κοντά" από ότι είναι σήμερα, έτσι ο Τερτυλλιανός έγραφε απλά με τη γλώσσα στο μάγουλο.

Όσον αφορά τη στρατιωτική θητεία, που απαίτησε επίσης παγανιστικές πράξεις λατρείας, ο εξτρεμιστής Τερτυλλιανός σύστησε τη λιποταξία, ελπίζοντας αναμφίβολα να ενισχύσει το ρόλο των μαρτύρων. Ο Ωριγένης επίσης υποστήριξε ότι οι Χριστιανοί δεν έπρεπε να υπηρετήσουν επειδή όλοι οι Χριστιανοί ήταν ιερείς και οι ιερείς απαλλάσσονταν από τη στρατιωτική θητεία. Ο Ωριγένης είπε ότι οι Χριστιανοί θα έδιναν τις μάχες τους με την προσευχή. Σημειώστε ότι η ιδέα για την τάξη των ιερέων που υποτέθηκε από τον Ωριγένη ήταν η ίδια η πεποίθηση που οι Εσσαίοι είχαν για τους εαυτούς τους.

Ακριβώς όπως οι Εσσαίοι θεωρήθηκαν ως ένας ιερός στρατός, οι Χριστιανοί υποστήριξαν ότι είναι ο στρατός του Χριστού —όπου ο Χριστός ήταν ο ηγέτης με τον οποίον δεσμεύονταν από "τα μυστήρια", που σήμαιναν όρκους πίστης (όπως το βάπτισμα). Ο Mαξιμιλιανός Θηβέστος το 295, είναι η πιο διάσημη περίπτωση Χριστιανού που αρνήθηκε να υπηρετήσει στο ρωμαϊκό στρατό επειδή ο Χριστιανός μπορεί να είναι μόνο στρατιώτης του Θεού. Δεδομένου ότι ο Ιησούς εκτελέσθηκε για την καθοδήγηση μιας επανάστασης ενάντια στον έπαρχο της Ιουδαίας, οι Χριστιανοί οφείλουν να ακούσουν τις επιπτώσεις αυτής της αποδοχής.

Ήταν "στρατιώτες" σε έναν "ιερό πόλεμο" που θα έφερνε το "βασίλειο του Θεού "με τη βία." Και καλούνταν στρατός την εποχή που κατηγορούνταν για στασιασμό από "τους διώκτες τους" στη Ρώμη. Όλο αυτό προέρχεται από τα θεμέλια των Εσσαίων και εξηγείται στους κυλίνδρους της Νεκράς θάλασσας. Οι σύγχρονοι Χριστιανοί μας λένε ότι αυτό ήταν όλο μια εκτεταμένη μεταφορά του πολέμου ενάντια στο κακό, και οι σκληροί Ρωμαίοι το παρανόησαν σκόπιμα. Ωστόσο, οι Εσσαίοι προσωποποίησαν τη Ρώμη ως Σατανά και η Αποκάλυψη του Ιωάννη κάνει ακριβώς το ίδιο πράγμα.


Η συνέχεια στο 5ο μέρος...